舍弃人间烦恼,专注人间修为——摘录卢台长讲述于观音堂

如果整天把佛菩萨挂在嘴边,而没有认真地去了解和实践,他的功德几乎是没有的。所以一定要去了解和实践。实践是什么?就是修行。了解是什么?就是修心。如果一个人对法门不能深透地去了解它,对于最根本的基础的佛法没有去了解、去实践,这个人就是没有功德。比如一个人要摔倒了,如果你是凭着人性一刹那(没有学过佛)、你没有带着一种慈悲心去感受到这个老人要摔倒了,而是一个反射动作把他搀扶起来,你只不过做了一件善事。如果你是感觉到:“哎呀,这个老人家摔倒了之后会怎么样,我应该怎么样把他扶起来。他很可怜,他像我的父母亲一样。他是过去佛或未来佛。”如果你有这种想法,当你的境界提高的时候,去做任何事情,你就达到了高层次的境界。如果你用心来做,得到的就是心灵的回报:如果你只是做外表的事情,你得到的也只是外表的回报。大家都知道,天下没有不劳而获的事情,不劳动就想得到,那是不可能的。徒弟小于现在被大家称为老师,因为他回答了那么多的问题。他怎么会知道这么多东西的呢?因为他天天跟着师父问。他从师父这里学来的东西实际上就是他的东西。你们今天听进去了就是你们的东西,而你们把学的东西放在肚子里没有拿出来,就是没有实践。你们现在从师父这里学来的东西就是你们自己的东西。你们要抢着做功德呀,你们平时要多做功德,多帮助人家,多讲解。如果你不去讲,不救人家,你们知道这是修的小乘佛法。因为在末法时期小乘佛法是救不了人的,也救不了自己本人。师父给你们讲一句很清楚的话:如果你们把师父教授你们的东西能够用在实践中,实际上就是你自己的东西。我希望你们每一个人都能像师父一样救度众生。你们每一个人都能够讲出很多的生活道理。师父要你们在师父的这条航空母舰上来救人,来救度众生。不然你们在自己的这条小船上看见那么多人在水里,每个人都说:“哎呀,这么可怜呀,请观世音菩萨你救救他们吧”,而自己却不动。师父是让你们自己要伸手去拉呀。如果天天坐在那里念经,什么道理都不懂,什么事情都不做,只知道给自己念经,而且不用心去念,你一定得不到菩萨的救度。要懂自度度人。所以念经一定要用心去念。

当业力显前的时候,当一个人身上有业障的时候,首先必须先消除那些业障。消灭业障之后你才能修好心,否则业力给你捣乱,让你的心定不下来。业力在身上的时候是乱窜的。师父给你们举一个例子你们就会明白了:当一个人很烦恼的时候、心定不下来的时候,心里想“我要念经,我要念经”。虽然嘴巴在念,但是心里难过又烦恼。那个时候心就根本定不下来,就想站起来做点什么别的事情,那个时候自己克制不住自己的心呀。这就叫乱窜。就像有些人家里有一点什么事情了,人坐在这里,“我要念经,我要念经”,而脑子里全想的是家里的事。这就是人的业力乱窜。然后你用什么样的心去修心,就得什么样的回报(果报)。如果你用很慈悲的心去修心,你得到的就是很慈悲的回报;如果你用这种烦躁不安的心去修心,你修来的心也是烦躁不安的。能明白吗?人怎么样才能定下来呢?能让人定下来的最好的方法就是做人要想到知足常乐,但这是对人间来讲的;对学佛人的一句话就是戒贪瞋痴三毒。当你想到“在人间我什么都满足了,虽然这个事情让我很烦恼,但是对我来讲已经很好了。”你的心就会平静下来了。从心里面挖,那就是戒贪瞋痴。因为当你不贪的时候,你就没有这个烦恼了;当你不恨人家的时候,你心里也没有烦恼了;当你不愚痴的时候,不想得到某些自己得不到的东西时,你的心也就平静了。如果你的心静不下来,你只能随着毛病,随着你的烦恼,堕落到六道轮回当中。举个简单例子:一个女人嫁三次,为什么会嫁三次?她自己难道没有毛病吗?身上肯定是有毛病的,第一次这样,第二次还这样,第三次结婚了又离婚了,所以她就是在轮回呀。她吃过的苦头又吃了,她找过的麻烦又找了,她不接受教训,对不对呀?人最怕的是没有悟性。

一个人不修心,犹如一个老人上坡时手想拉旁边一个杆子,因为两个脚支撑不住自己,就想拉一个扶栏杆。但是他抓不到东西的时候,会产生恐惧感。犹如我们在人生行走一样,我们没有这根栏杆,我们就会跌跌撞撞,也有可能会翻下山崖;我们只有拉住这根栏杆,而这根栏杆就是你们要好好学佛。试想一下,当一个人往下掉的时候他的双手最好是能够抓住什么东西,这就是人间在碰到灾难的时候,家里在出现困难的时候,自己被宣布生了癌症的时候,你的两个手就想抓一点东西,你抓不住就往山下滚呀、翻呀。而想抓住的这个东西是怎么来的?是靠你平时天天要抓得住的。所以一定要学佛法。不学佛法,双手一空你的心就找不到人生的方向。你们虽然没有从山崖上翻下去过,但是我想很多人都做过这样的梦,从很高的山上摔下去时怕得不得了。明白了吗?真的很可怜。所以一定要学佛,坚决不能三心二意,心一定要专一,选一个目标学佛。

人的一辈子最后什么都带不走,是无所得的。想一想我们什么都得不到。举个简单例子:我们把人间分成三段–少年、青年、老年。少年时你把红领巾、奖状全部得到了,当年得到的时候你是多么的兴奋,就像你们大学毕业戴个帽子一样开心得不得了。那么当时的感觉你们现在还有多少呢?等到你上大学的时候,你还能在乎中学得到的那些奖状吗?等到你快要死的时候,你还会在乎你的小学、中学、大学的事情吗?你在乎的你的家人,你不想走也得离开他们。你喜欢的所有的钱财,你只能放开手。你所拥有的一切都是暂时的,因为你必须离开他们,你不想离开也要离开。人活得是多么的无奈,而且一旦离开了肉体之后,你究竟往哪里去?很可怜。所以一定要该舍的就要舍,该抛开的就要抛开。从心中去关心他们,而不是从行为上的关心。你爱一个人可以用心去爱他,你不一定要天天跟他在一起。你们很多人到师父这里来学佛学法,坐在这里,实际上你们在庇荫你们的家人。难道不是吗?你们做了师父的徒弟,家家平安无事,难道不是叫修为吗?难道不是叫修行吗?难道你们认为坐在这里是浪费时间,应该跟家里人在一起吗?然而因为你们学了佛了,学了法了,念了经了,你们家里人自然就受到庇护了,难道不是关心他们吗?人想在世界上活得长一点,不要浪费时间,要念经修心,要帮助人家,你才活得有意义。你天天往外面跑就是在做没有意义的事情,你去做什么?你们想想看,同样是做一件事情,你们跟着师父出去,那叫弘扬佛法,是有功德的。如果自己去旅游那是叫浪费时间。你自己能旅游到天上吗?师父在天上看见的那些美景是你们一辈子都没有见到过的,那种漂亮的仙境就像电影里的一样,境界完全可以超脱。你们想想看,旅游的话到一个国家坐十几个小时的飞机去看看,然后再坐十几个小时的飞机回来,你们说累不累呀?如果你们是灵体生活的话,等你们走掉以后,知道在天上看见的是什么?只要读过《阿弥陀经》的人都知道七宝池、八功德水、黄金为地。你想想看在天上到处都是黄金,你还会捡一块黄金藏起来吗?就像马路上到处都是石子,你还会捡一个石子藏在家里吗?以为人间好得不得了,全是假的、空的。人间给你带来了什么?没有给你带来幸福,只给你带来了忧伤、烦恼、痛苦,给你带来的是生、老、病、死,而且给你带来最大的难以接受的现实,那就是你必须要死。当你想到要死的时候,这个不舍得、那个也不舍得的时候,当你躺在床上的时候,那是什么感觉呀?不要再浪费时间了,要抓紧时间好好修。师父给你们一个高的要求:你们在做每一件事情时,脑子里都要想:“我有功德吗?这是在学佛吗?我这个事情做的对不对?”师父就是这样,在做任何事情时都在想:“我这个是不是在学佛,做的对不对?”师父让你们在吃饭时要想到“我多吃一顿素菜,就可以少吃一顿荤菜。”如果做每一件事情都这样想一想,菩萨就会感应一下–你是一个好孩子,是一个有修为的孩子。希望你们保持师父这个传家宝,要学会做任何事情都要先想到人家,后想到自己。师父就是这样的。任何东西都要想得开。你只要对什么名利、孩子等还有留恋、眷恋,你就无法自在,你就无法超脱。将来你的灵魂往哪里跑那就不知道了。明白了吗?真的要想得开,真的要超脱了。如果一个人脑子里老是眷恋那些过去的事情,自己就永远得不到安宁。要学会忘记。师父曾经在白话佛法里讲过,人要有一个坏记性。有一个坏记性实际上也是一个好事情。比如当一件很痛苦的事情在脑子里转,摆脱不了时,最好的办法就是忘记。今天就给大家讲到这里。

 

 

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