觉受是悟,悟道是觉 ——摘录卢台长讲述于观音堂
2011-04-27

师父在帮助人家的时候,我觉得我是在得到,而不是在付出。而通常人的理念是我帮助你,我买东西给你吃是我对你好,那是我在付出。现在的人都是要回报的,这就是境界。境界不同的时候,你帮助人家你自己的心里也会不开心的。因为你在帮助人家的时候,哎呀,我做了这么多,他也不理解我。“哎,我是免费给你做的”,话出来了,脸难看了,对不对啊?要明白帮助人家是自己得啊。知道帮助人家你得到多少吗?你得到的是无限的智慧。因为当一个人帮助人家的时候,他得回来的是智慧、是悟性。你知道当一个人在帮助人家的时候,人家多感激你,当你需要人家帮忙的时候,就是一方有难,八方支援。师父告诉你们有了这个更高的境界之后,你就会找到这条慈悲路,就是这条道路,修道就是修这个道路。你明白了这个道理,你才会有这条路;你不明白这个道,你就没有这条路,明白了吗?许多人工作没有了就很难过,但是他不知道孕育着一个更好的工作在等待着他。很多人家庭破裂了,他不知道孕育着一个更好的家庭等待着他。但是要看你有没有这个福气,要看你有没有这个德行,要看你是不是在真修,如果是真修,菩萨会帮助你解决问题的。

理论和境界要一致。也就是说,你学佛学了半天,你学了这么多的理论,你没有这个境界你是学不好菩萨的。所以很多人忙了半天,天天学理论,嘴巴里讲出来一套一套的佛学理论,什么这个佛菩萨如何如何,那个佛菩萨如何如何,这个经典啦,那个经典啦……那你是在学佛学的理论,而不是在学佛。你的境界达不到菩萨的境界,你说你学了有什么用呢?要懂得一个道理:我们学佛、学菩萨,不单单要读经,我们要学佛菩萨的境界——佛菩萨的理论是在这个境界之上的。什么叫境界?境界是看不见摸不着的东西,是通过理论来作为基础,然后由你的思维来不断成熟,才能成为一个境界。

要记住一定要学而兼用,学了不用等于没学。所以觉受会很细微,就像一个人的感觉一样。举一个简单的例子:你们都有过恋爱的经验,当一个人喜欢你的时候,他站在你的背后你会感觉到他的呼吸,你会感觉到他在后面看你。这个就叫很细微,能明白吗?你能感觉出来,感觉自己今天跪在观世音菩萨面前,观世音菩萨在看着我,感觉观世音菩萨在关心着我,这就叫觉受。

强烈地感受到光明在心中,也就是说当一个人学佛修心之后,他会有一种强烈的光明,就是我现在明白了。就像有些人看上去有点傻傻的,但是他说:“我学佛之后现在明白了,只有观世音菩萨能救我的家,我现在有信心。不管家里出什么事情,我一定好好地念经,我一定要坚持。”这就是光明在他的心中。如果没有这个光明在他心中,他就会失望、就会绝望、就会找不到方向、就会失去人生的目标。失去人生的目标之后,就像你开车开到了一个山坡路上,前面没有路了,前面竖立了一个路标:“前面无路”。你如果再往前面开你就掉下去了,明白了吗?一个人学佛要有目标,要能够感觉到观世音菩萨在关心我们。如果你能感受到强烈的光明在你的心中,“我明白了”,实际上这个就叫悟境,悟道,就是你悟出了这个境界,你就得到了这个道路。你能知道菩萨想什么,你就是菩萨。就像你知道你的孩子在想什么,这就是你能理解孩子的一个很重要的因素。就像很多母亲她知道孩子在想什么,这就是你悟出了这个道理:“因为这个孩子我不能对他太凶,我不能对他太严厉,因为这个孩子怎么样怎么样。”你就悟出这个道理出来了,这就叫悟道。你懂得这个道理之后,你就会原谅他,就会对他好了。

觉受会改变,而悟道是很不容易改变的。今天我念经了,感觉好了或感觉不好了,这就是在改变了。但是,悟道是不容易改变的。什么叫悟道?就是我悟出这个道理之后,这条路我准备走下去,我觉得这条路是正的,就不大会改变了。明白了吗?悟道就是开悟。要把佛教深奥的理论变成实践。学佛菩萨深奥的理论,要把它应用到现实生活当中,嘴巴里讲的再好,我一切无所谓,而真正遇到事情时就会跳起来。犹如你们在家里看见孩子跟你闹的时候,你能够忍耐住吗?忍耐是从内心出来的,是靠你悟出这个道理后你才会忍耐;你不知道这个道理,你是无法忍耐的。如果没有悟出道理而克制自己,到最后身体就会出毛病了,什么心脏病、血压高都出来了。

师父喜欢给你们说现实生活中的例子,就像一个人咳嗽的时候心里想:“我不要咳嗽,我要忍住、憋住、憋住,”最后还是憋不住“咳,咳,咳……”你是憋不住的啊,是因为你不懂其中的医学原理,才会这样做的。做人也是这样,要明白道理才能克制住自己,如果不明白这个道理,你让他克制,他怎么能克制住呢?这就叫悟。然后内外可以相互引路得到证悟。就是说我们学佛、学菩萨、学佛法,内外要相应,就是说外表和内涵要融入在一起,也就是说我的外表很谦虚,内心也要真谦虚。你们看看现在的人多虚伪啊,在外面看见人脸上笑嘻嘻的说:“哎呀,你好吗?好久不见了,好想你呀……”转过身这张脸马上就变了,这脸变得快啊,这个人的心和行为就不是一致的。真的看见一个人喜欢,心和行为要一致,表面的事情你还不如不做。我这么一讲下面的人心里可能会想:是啊,我就是这个样子,我不喜欢他就是不喜欢。师父告诉你们:不喜欢他,你也要喜欢他。因为他是众生,众生就是我们的父母亲,就是我们的孩子,就是我们所有的一切,我们就是众生当中的一个,你为什么不喜欢他呢?你本身不喜欢他,你就是有分别心,就是学佛没有学好。明白了吗?

什么叫证悟?就是我证实了,我悟出来了。我证实了台长的心灵法门真的好,我悟出这个道理了,我要好好的学,好好地修,这就叫证悟。所以悟道不在外、内、里、中间。为什么要悟道?我悟出来了,原来是这个道理啊,原来是那个道理啊,全部不对。不在内、不在外、不在里、也不在中间,悟道在永远不变的真理里。也就是说你能明白这个道理是永远不会变的,那就叫悟道。比如因为观世音菩萨永远在救度我们,我们念了经之后菩萨就会关心我们,这个是永远不变的真理,对不对啊?

我们人活在世界上要明白一个永远不变的道理,那就是成住坏空,生老病死。你明白了这些道理,你就得到了真理,这才叫悟道。当年释迦牟尼佛是太子时,他坐车看见城里有些老人家快接近死亡了,有的是饥饿,有的是疾病。看到他们很苦,释迦牟尼佛心中很难过。佛祖说:“我看见这些人怎么这么可怜,我要找到一条路,这条路就是让人永远不会死的路,因为看见他们生老病死,我太难过了。”结果佛祖找到了一条路,就是人永远不会死掉,因为人的肉体可以死掉,但他的精神灵魂是永远不会死掉的。这就是释迦牟尼佛发现的修灵魂超生了死的路,也就是佛祖的伟大。

师父现在教你们在做什么?就是教你们做伟大的事业,就是教你们悟出个道理,而且悟出的道理是永远颠扑不破的真理,是永远不会改变的真理。生老病死会改变吗?成住坏空会改变吗?那些老妈妈、老伯伯从小生出来就这么老吗?所以在小的时候要想到老的时候,在老的时候要关心小的。问题就在:老的时候常想到自己小的时候对人家怎么怎么好;而小辈的人在想:“好啊,你这么老了还对我这个样子?”想想看这些矛盾、这一代的鸿沟怎么样来跨越啊?忙了一辈子什么都没有得到,什么都一无所有,就这么来也匆匆去也匆匆。看看自己的年纪大了,身体又不好了,难过不难过啊?想一想晚上睡觉难过的时候,就知道这个人是假的了。觉受更是在实修中身心和谐的感觉,感觉和接受是在实修中身心和谐的感觉。

人活在世上常讲的几句话:“我们人活的就是一口气,我就要争这口气。”“我气不打一处来。我生气了。”到了最后这个人说:“我没有气了。”其实就是一个气场啊。开心是不是一股气啊?悲伤是不是一股气啊?伤心是不是气啊?人就是活在这个气场当中。用算命的人来讲,人是活在气数当中。气有数的,气到了一定数的时候它就没有了,所以就说气数已尽。很多占星学家都会给皇帝看,看到最后说:“皇帝,这个国家气数已尽。”当年慈禧太后就说:“我们大清国气数已尽”。气数是会变的。刚刚还在生气,气得不得了,然而当别人说:“我不是说你,是说你好呀,你搞错了。”“啊,真的?”这气立刻变了。有的人开心得不得了:“我中六合彩了”。来一个人说:“对不起,号码报错了。”“啊?”失望了,气马上就转变了。所以这个气是很重要的。