苦修行到无生法忍(一)——摘录卢台长讲述于观音堂
2011-10-10

你们今天能够坐在这里好好地跟随师父学佛法,听师父的开示,这是你们的福气。等到哪一天学不到了就是没有福气了。师父告诉你们,就算大灾难现在不来或者晚一点来,而人真正的大灾难早就来了,那就是心里的灾难。心里的灾难就是自己和自己过不去,天天想不通,难过,自杀等。不要以为天灾人祸还没有到自己身上来,就觉得很开心了。要知道长期的忧郁、难过,实际上你身上的灾难已经来了。比如一个人突然检查出来生了癌症了,是不是大灾难来了?

师父今天继续给大家谈修行。我们天天说修心、修行,实际上修行是一种功夫。如果你修行修得好,说明这个人有功夫。因为修行的人,第一不会常常的轻视人家。很多人以为自己不得了,年纪轻,有学历,又有一点钱,什么都可以作为他的一种资本,所以就轻视人家。没有修学的人连眼睛也会经常看不起人家,没有学佛的人才会经常讲人家。只有真正学佛明白这些道理的人才不会轻视人家。所以学佛的人看人是一种慈悲的眼神,是慈悲的,而不是轻视人家的眼睛。

修行要苦修。一个人苦了才知道修行修心,他若不苦是不会修心的,所以叫苦修行。苦修功德的人心里就不会轻视人家。如果你心中对人家是很善良的,你就不会轻视人家;如果轻视人家,这个人就不会好好修心的。如果一个人来拜佛菩萨,而且是怀着一颗虔诚的心来拜,如果他对人家随随便便,轻视人家,不诚心,他就是没有好好学佛,就是对菩萨的亵渎,就是有孽障。同样,因为你们秘书处每个人在这里都代表着菩萨,不管你们今天在这里打字也好,听电话也好,你们所做的每一个行为都要对得起观世音菩萨,对得起众生。因为你们是学佛人,如果你们不慈悲,看不起人家,这就是没修好,才会感觉人家烦。苦修是要克制住自己,压制住自己,那才叫吃苦,才能成功。要以苦为乐。因为每位众生都有佛性,他们都是菩萨,他们都是佛。对人家那么凶,对得起人家吗?连动物都不能轻视,都不能去骂。如果你对着一杯水不停地说不好听的话,等这杯水结了冰之后,它的图形是很难看的;如果你对着一杯水不停地说好听的话,等它结了冰之后,它形成的图案是很漂亮的。

一个懂得佛性的人是要真实,因为人本身是虚妄不实的。什么叫虚妄?人做每一件事情都是虚的。比如今天去买一件东西,你看见了是实实在在的,过几天坏了扔掉了,这个东西就没有了,不就是虚的吗?什么东西都是假的、都是虚的。从实到虚它是一个过程,从生出来到死也是虚的,在人间什么东西都是虚的,是空的。人在这个世上是虚幻不实的,是虚幻不实的灵体。所以我们自己的佛性让它表现的形式要实在一点。世界的一切虽然是虚的,但是要让它的表现形式实实在在一点。就是说你今天可以变,但是你的表现形式是实在的,也就是说让它尽量不要变。因为在人间可以借假修真。

真正学佛的人是谦虚的,拜师也一样。你们拜什么师就跟这个师父学什么法门,都是一样的道理。另外不要常常轻视别人的法门,或自以为是最好的。也就是说当你在学佛的时候,如果你已经拜了这个师父,你最好不要轻视它。你最好学一个自己认为最好的法门,千万不要去评论别的法门好与坏,千万不要自以为是。师父再一次告诫,你们是师父的徒弟,是师父的弟子,千万不要说任何一个法门不好。都是好的,都要尊重。

菩萨说:人最大的痛苦是自身造成的,人的灾难是来自于自己。从大的方面来讲,就是破坏了生态环境;从小的方面来说,就是破坏了自身的生活环境。很多女人很凶,不就是把自己生活的环境破坏了吗?很多人不好好吃饭,不好好休息,不好好做事,不就是把自身的环境给破坏了吗?所以才会生病、生癌症,对不对?这就是人在永远的破坏自身的环境。一个人为什么会觉得自己很了不起呢?因为他经常为自己想,“我应该怎么样怎么样,我是怎么样怎么样。”每一个人都以为自己是最大的。你们今天学佛,一定要放下,不要等到躺在床上时才知道我应该怎么样怎么样。为何不现在就想开、放下呢?肮脏的灵魂、肮脏的灵体、肮脏的孽障全部在你们的身体上,把你们脑子全部搞得稀里糊涂,分辨不出什么是好什么是坏。要把自己放下,我没有什么面子,我其实没有什么本事的。一定要学会放下。我要的是生命,我要的是我自身的修养,我要的是自己的境界,我要的是今后能到西方极乐世界或者是到四圣道,那才是真正的境界。是要那些真正存在于心灵的东西,而不是要什么家具、钱财,名利……要这些东西有何用呢?所以一定要把自己的名利、地位、思想要减淡。要减淡自我,就是要把自己看得越来越轻,其实这是对你自己学佛境界的提升。有时候并不代表你没有面子,也不代表你的境界掉下来了。越谦虚、越懂礼貌的人,给人的感觉越是高贵,才能让人看得起呀。死要面子的人是被人看不起的。要看淡自己,要放下自我,才能活得自在。要学麦穗——果实越饱满,头垂得越低,就是越谦卑。佛菩萨说:过去不可得,现在不可得,未来不可得。什么都不可得,什么都是没有的。要放低自己。天外有天,山外有山,看不起别人就是看不起自己。师父讲的都是人间佛法,最好的、有智慧的语言,希望你们好好地学,好好地悟。

要看到众生。众生就在你身边呀!众生的苦就是我们的苦。所以学佛要放下自己,要肯吃苦。要记着,要经常做无我想。就是没有我自己。无我,就是没有我,没有自己。经常想想,“我没有做什么,我有何德何能,我很渺小的”。这就是喜舍。如果人常做畜生事,就常做畜生思。就是经常做那些畜生做的事情,你的脑子里就会常有畜生的思维,时间久了你的思维就成了偏思维,而不是正思维。人要懂得自尊自爱,要学得庄严。学佛的人要学庄严,要庄严佛净土呀,看看佛菩萨庄严不庄严?当看到佛菩萨的时候,就是有肃然起敬的感觉。学佛是学庄严,学佛要学自己的修养,要学仁义礼智信,要经常做无我想。出生前有没有我呢?等到出生了,我是谁呀?生出来的时候你知道你是谁?等到死的时候,你又是谁?你今天的名字叫某某某,当你死掉了之后,这个名字还有吗?人来到世上就是到此一游,短短的一生就没有了。所以做一天人就要认为自己是一无所有的。我来到人间是一无所有,走的时候也是一无所有。我不为名去争,不为利去争,钱对我来说没有什么吸引力,名利对我来讲也没有什么吸引力,名对我来讲也没有什么吸引力,我连自己都没有了,我又有什么名利可以争呢?少争名争利,这个人就活得自在;少一点欲望,这个人就活得潇洒自如。你今天所拥有的财物也只是暂时的拥有,是暂时保管的。比如父母还没有去世之前,这个房子是父母的名字;等父母过世了,这个房子是不是成为孩子的了?这个房子还是父母的吗?你们父母能拥有永远吗?他们的房子你不能拥有永远。所以不要再想不通了,所有暂时的拥有将来又归别人拥有了,这不是真正的拥有,都是暂时的拥有。

要学会忍辱。人一生中有挫折、诽谤、打击,所有的这一切我们都要学会忍辱。忍辱的境界非常高,忍辱是菩萨的境界。一个能够忍耐的人,他是一个很有修养的人。比如对方要和你吵架,你不吵,你就是一个很有修养的人。所以一个有境界的人,你讲他好坏和不讲他,对他来讲都没有什么影响。忍辱境界的果位很高,相当于八地菩萨的果位,是很高的。如果一个人有很好的忍耐力,不发脾气,实际上这个人的境界就很高。一个人要忍耐,要有一个心里调节。我们人的毛病就是忍不住。所以一定要学会克制,一定要有一个心境,也就是说要克制住,要无我。“无苦集灭道”的意思是要你把苦全部消除,所以要忍,叫“无生法忍”。不懂得忍辱精进就没有智慧,没有菩萨的境界。要修到无生法忍其实就是无所住,就是什么都无所谓了,到哪里都一样,都无所谓了,你的心就是无所住。

要学会无生法忍。无生法忍是菩萨高境界的果位。“无生”就是没有生出来,“法忍”就是法界的忍耐。“无生法忍”就是根本连忍耐的这颗心都没有生出来。就是根本没有感觉生出的忍耐叫“无生法忍”。就是说我根本没有感觉我要忍耐,这个要忍耐的心都没有生出来。人家讲我,我根本不生气,我只是认为这是他的一个观点而已,对我没有任何影响,我为什么要生气呢?很多人能知道自己要忍耐,“哎呀,我气呀。不行,我一定要忍耐,我是学佛的人”,还以为自己的境界很高呢。“我是学佛人我必须要忍耐,你骂我好了,你打我好了,我就是忍耐”,实际上这个忍耐不是最高境界的忍耐。如果认为别人骂你而你要忍耐,其实那不是学佛的最高境界。要学会他骂你的时候你认为他没有在骂你,是帮你作为提高你境界的一个阶梯,就是一种增上缘,就是增加你上进的源泉,他给了你这个境界让你进步得更快。比如在家里对方骂你,你就把它当作一种境界提升来看,这种忍耐就是一种法忍。法忍就是没有忍耐的意识,就当真的没有发生过,你骂我,我没有感觉。就像很多人说:“对不起,我刚才可能讲话让你不开心了。”“哦,没有没有。”人家是真的没有感觉。而现在的人敏感得不得了,根本与自己没有关系的事情,自己就往自己身上套——你讲的就是我。师父每次给你们开示完之后,很多人说师父今天又在讲我了。你们每一个都认为师父是在讲你们,其实师父讲的是现象,我没有讲你们。我给你们开示的时候,我脑子里就没有想去讲谁,我讲的就是一种现象。但是你们各自往自己身上套的时候,坐在这里心里会很难过的,师父今天又讲我了。经常有徒弟来问我:“师父你今天是在讲我吗?”我是真的没有感觉过,但是师父为了让他感觉他说的是对的,可以让他改毛病,师父就说“是的”。其实我根本没有讲他。这就是往自己身上套,就是挖一个洞自己往里面钻。