离开幻想 即得真空——摘录卢台长讲述于观音堂
2015-04-28

如果我今天对世界上所有的事物都明白了,我开悟了,我就会知道世界上的一切都是幻相。幻相是什么?不真实的,好像是,一会儿又没有了。师父问你们,你们晚上睡觉的时候,白天的一幕一幕基本上都没有了,叫幻相。所以,你既然知道幻相,你是开悟之人,你就会离相。

举个简单例子,你今天路过一个商场,人家说是卖名牌的,但是进去一看,里面写着都是仿制的名牌,那么你知道这是幻觉,你就开始要离开这个商店了,因为你想买真实的东西,你必须要离相。一个开悟的有智慧的人,知道这个世界的一切之后,必须离相。

离相很重要的一个特点就是不执著,不能有执著。一个人如果执著了,就会有取舍。这是什么意思呢?“我今天一定要做这件事情,我一定要赚钱,我一定要怎么样”,好了,你就有取舍了。“我一定要让我儿子考上什么大学”,接下来,你难取难舍,取舍就来了。我今天一定要怎么样,最后你就会有取舍。有取舍就会难过,就会担心这些事情能否成功,这样的话,你的心态就会慢慢地变化,整天执著在那些取舍当中,就是放不开啊。

如果你是一个开悟的学佛人,你要将取舍去除,然后转成无得。无得是什么?就是我没有得到,我为什么要去舍呢?无得就是没有得到,无得即无失啊。既然我没有得到任何东西,我有什么可以舍的呢?自己心里很难过,我失去了,失去了什么?什么都没有失去,因为我们本来就没有得到。

真正学佛的人,真心要尽显,你想成为一个开悟者,你要尽量地显示出你的真心真情真意,把人生真的东西多给别人一点。你们想想看,师父在短短的几年时间里受到全世界这么多人的拥护,师父靠的是什么?师父没有什么,师父靠的是“真”,师父就是跟人家说真话,就是真心劝你,就是真心对你好,哪怕你对师父不好,师父也是讲真话,这就叫真心尽显,师父全部给你们显化出来了,所以,外尘就不入了。如果你完全是用真心真意对别人,你说说看,外面的灰尘怎么会到你家呢?你天天真的在打扫你的房间,擦干净你的窗户,外面的灰尘怎么进得了你的家?你天天在修心,怎么能够有不好的东西能够进入你的心田呢?同样道理,你就会无得无失,无智亦无得,以无所得故。

真正的大智慧是真空无相。大智慧是什么?真的对别人,空的对自己。无相就是什么东西都是没有的,真的对别人,你会得到这个宇宙的真谛,就是我们说的助人为乐。空的是什么呢?自己完全是无我的、空的,这样的话,你才会没有自己,只有众生,叫无相。那么无相的人,才会有大智慧。

所以,我们体会无得无失,就是经常要自己来体会,经常想一想,我为什么难过啊?我没有得到什么,我为什么怕失去啊?我今天得到什么了?没有。那你失去了什么?也没有。你来到人间的时候是孤零零一个人来的,你为什么要别人都陪在你身边呢?让别人照顾你、服侍你,到了最后,你走的时候不也是一个人孤零零地走吗?你失去什么了?你得到什么了?无得无失啊。

如果你不去追求,把自己无得无失看得轻一点,你会有真正的大福分,你就会有无量无边的福分、福气。当然,在人间要有感情的,我们夫妻、我们的孩子、朋友、亲戚之间都是有一定的感情的。虽然在人间这是短暂的相遇,但是在这段相遇当中,我们也要看得穿,如果人家给我的,要感恩啊,自己给别人的,要觉得自己没有给别人什么,自己没有帮助别人什么。只是人家对你好的时候,你永远感恩,你这个人就有福气了。

举个简单例子,有一个人有个习惯,凡是别人对他好,他是非常的感恩,当个大事情,哪怕你天天夹个菜、拿双筷子、拿盒纸巾,他都是非常的感恩。他的习惯就是,他自己对别人的好,他全部忘记,他活在快乐当中,活在福分当中,他很幸福。他把自己对别人的好都忘记了,等到人家对他好的时候,他觉得人家怎么对他那么好啊,他整天就活在幸福当中,觉得自己真的是有大福报啊,因为他从来不记着他自己对人家的好。福报小的人的毛病就是他对你好,他自己全部记住,心里总想着“我对他那么好,他怎么还不给我回报呢?”他痛苦了。你对人家好,你不要想着有回报,你就不会痛苦了。等到别人想到要回报你的时候,你觉得这个世界上怎么有这么多好人啊,感觉幸福吧?这样就会得到无量无边的福分。所以,人要有大福报,大福报是什么?就是自己要经常体会“无得亦无失”,明白了吗?你给人家什么了?人家不给你也很正常,对不对?

有所得实际上就是无所得,师父跟你们讲的都是佛的哲学,你有所得了就会有所失。你今天头发长出来了,你剪掉了,有所失吗?你今天赚钱了,你有所得,接下来你把钱又用掉了,有所失吗?用完了之后无所得,你没有赚钱啊,你还是跟原来一样没有钱。所以,有所得就是无所得,真正的得,你真正想得到在人间的一切,你必须要知道一个真理,你想在人间得到所有的一切,你最后就叫无所得。你们以为最后我想在人间得到一切,师父会教给你们一个方法让你们可以解脱。师父给你们三个字,在人间想得到一切,最后就叫“无所得”,就是告诉你们,永远得不到。

今天跟大家讲一讲,每个人都想学菩萨、想成佛,那么佛的要求是什么呢?你们都想成菩萨、成佛,师父跟你们讲,那就要做到“虽行无作,而现受身,是菩萨行”这十二个字。无作是什么意思呢?就是无生,无生就是什么都没有,我要学菩萨,首先要把自己变成什么都没有,叫无生法门。自己什么都没有了,也就是说,我虽然在人间,但是我没有生出任何的心,分别心、所有的心我都没有生出来,我就是拥有了无生。

虽行无作,说的就是无、没有。所以菩萨到人间就是一个“无”字,这个“无”字为什么后面还有四个字“而现受身”呢?很简单,受身就是你的肉身、受报的身体,就是五蕴假合之身,也就是你的肉身,骨头啊、血啊、肉啊、皮啊、气啊,就是假合之身。你今天想做菩萨,心中什么都没有,那么你一定有一个假合之身,也就是说,菩萨来到人间,虽然是没有任何的目的,什么都没有,无得,叫无生,但来到三界,他一定会有受身,也就是这个假合之身。学佛人要懂得,菩萨来到人间,如果他没有一个受身,他不可能用一个法身到三界来度众生。换句话说,菩萨不能用一个灵魂来救你们,因为你们不知道啊。其实有时候菩萨来到人间,在你的身上,他让你的意念一转变,你刚刚还在哭啊、闹啊,菩萨一到你身上,把你的意念一转变,让你看看对方也很可怜,你马上不哭了。实际上菩萨已经帮助你在转变你的意念了,但是你不知道啊,你不知道你还是不能解决问题啊。