克服三利主义 才能看清真我——摘录卢台长讲述于观音堂
2013-04-05

现在的社会,因为人的价值观和现实主义,所以产生三利主义。一个人喜欢利己,做任何事情都想着对自己有利,叫利己;第二,在社会上,做人首先学做事业,多赚钱,叫利润;第三个叫利权。这全是师父跟你们讲的,现在的社会,人为了达到一个目的:第一,利己;第二,为求利润;第三,利权。弄到底不就是为名为利啊。所以三利主义者会不择手段地去损害他人的利益,来让自己受益。

想一想,为什么人家说十商九奸呢?因为他为了赚人家的,他会损害人家的利益;为了寻找权力,尔虞我诈,坑蒙拐骗,什么都会做。有争斗就会有伤害,所以师父叫你们不要去跟人家竞争,竞争一定会带来伤害。哪怕你今天去选美,你都会给孩子带来伤害,本来很干净的一个小孩子,心灵就会受到污染。不要去竞争,因为在三利主义中,我们失去了慈悲之心,失去了纯洁之心,而为了人间的一些利和名,我们把宽大之心也迷失了,所以,我们迷失了本性。想一想,为名为利为了权,我们是不是会让自己的慈悲心丢失?想一想,我们恨人家的时候,哪来的慈悲心啊?想一想,我们为了一点钱,我们丢失了自己宽阔的本性,慈悲善良的原性,我们迷失了佛性。

在禅学当中,“有心不用心,有佛不求佛,有法不说法”,这就是个中三昧,就是我们需要理解的最精彩的地方。师父跟你们解释一下,我们有心不用心,有着什么心啊?因为我们有的是人间的凡心,我们把它忘记,我没有心,所以人家说没心没肺,这个人就没有障碍、没有烦恼。实际上道理是一样的,你有的是凡心,你有的是恨心,你有的是贪心,这是伤害你的心,所以你要有心,又没有心。今天你们很多学佛人讲话还会你一句,我一句,师父觉得很不好,你把人家讲的一句话以为是人家在讽刺你,你马上就会讽刺人家一句,这个就是你有心了。学佛人别人说什么,你不要去把人家往坏处想。比如,学东师妹来了,如果有人跟小师妹开玩笑:“哎呀,你的片子越拍越好了。”小师妹作为学佛人,就不要去多想了:“他在讽刺我,我正好还有几个片子没有做好。”这样你就想偏了,把别人的话用正念去想,你就应该谢谢:“我一定更加好好地努力。”如果你小师妹一想:“你在讽刺我,我真不如你们啊,实际上,你们练习练习,也可以拍的。”说说看,你是不是有心了?要无心啊,人家讲你,你不要把人家的话当坏话听,你要把它当好话听,对不对啊?人的毛病就是人家说一句话,你总是把人家往坏的地方想,那你这个叫有心。这种有心情愿不要,所以禅学说,有心似无心。

第二句话叫“有佛不求佛”。今天有观世音菩萨在,我们不求观世音菩萨,你就是在求佛,因为你用你自己心中的佛来解决你在人间的问题,你求什么佛啊?求佛拜佛不如求己啊。有句话说:“求人不如求己,求佛不如求己。”很多人出了事情之后,求爹爹拜奶奶的,人家都不帮你解决,最后还是自己解决的。你们感情上出了问题,你去找这个讲,找那个讲,最后还是要你自己想通,这个事情才解决。你讲了半天,最后没有一个人能够帮你解决的。“求人不如求己,解铃还需系铃人”,对不对?做人要懂得,你今天想求佛了,你要把佛性拿出来,你就不是求佛,实际上你是求自己,用自己的智慧来解决所有人间的麻烦,你不就是佛吗?你失去了智慧,你就没有智慧,你今天不把自己心中的佛当作佛来求,那你就心中无佛,你求的佛也是空的,没有跟佛接上气,听得懂吗?你不知道佛在想什么,你怎么求得到佛啊?今天夫妻两个人吵架了,你不知道你老公在想什么,你跟他能够有什么沟通啊?你要是知道他想什么,你一定能够跟他沟通。凡是一个人有信心去说服另一个人,那你一定知道他在想什么,如果你不了解对方,你不知道他在想什么,你想去说服他,那你一定会碰一鼻子灰。

第三句话叫“有法不说法”,这是什么意思呢?就是让你自己去悟,今天有这么多的佛法,如果你随便去看很多佛教的书,你哪一天能看懂啊?你天天听佛法,你哪一天能够明白佛法?有法吗?有,我不去求法,我靠悟,我能够悟出很多事情来。如果你天天求法,“菩萨,给我一个方法让我把这件事情解决吧”,你解决不了,“冰冻三尺,非一日之寒”,因为有因缘果报,有因缘在里面,而且有果报在里面,所以,当你想去求法把这个事情解决的时候,你一定不得法。你真正的得法是什么?我不求,我就念经修心,慢慢地你会明白,为什么他会对我这么不好?为什么我会有这么一个劫?那就是缘,那就是果报。

要懂得,无论任何事情,人都不能了解他人的自身。实际上我们在处理很多问题的时候,人都对自己不了解,你会了解你今天开车的时候会按喇叭吗?你会了解你会发脾气并且知道今天会做错事情吗?想一想,你年轻的时候做错了这么多事情,是你了解自己吗?如果你了解自己,你就不会做错这么多事情,因为我们不了解自己,我们才会去做这些事情。

有人说,我非常怕感情上的事情,有人说,我不怕感情上的事情,因为我能够控制好自己。实际上你错了,因为你在感情上是控制不好自己的,所以你才会做错,对不对?很多人出家之前就许愿:“我把心交给佛,海枯石烂心不变,我决定抛弃这个人生,我一定要寻找一个彼岸。”然后就到庙里去出家了。很多明星都是这样,把头剃光,上山了,没过多久,还俗了,因为他不了解自己。你们想一想,你们有几个人能够了解自己的?如果碰到事情,你们会怎么做?你们以为你们一定会怎么做,最后自己改变了,又做错。

要懂得,我们不了解自身,如果我们想要了解自己,首先要离开自己,明白吗?如果你想知道自己是什么样性格的人,你先要冷静地离开自己,看看你的一生做过了一些什么,有哪些是对的,哪些是错的?你先要离开自己,你才能看清你自己本身的素质。很多人不知道自己的素质,就像很多人嘴巴里骂人,人家说他在骂人,他还反问他什么时候骂人了,就是这么个道理。希望你们要想清楚,你才能看清楚你的个性和你的本质,你才知道怎么样来修啊。

过去坐禅,坐下来禅定,慢慢地魂魄有时候会离开你的肉身,这个时候你会看到你自己身上的很多缺点。师父不主张你们这么修练,因为万一魂魄回不来就麻烦了。但是过去山上很多许大愿修行的人就敢这么做。

希望你们要了解自己,当一个人在夸耀自己的时候,实际上是在夸耀由他自己意识当中产生的一种形象。他夸耀的不是他自己,而是他意识当中想象出来他的形象是多么的伟大,真正的他有什么了不起的?夸耀的是他自己想出来的伟大。一个小孩子也会的,今天爸爸妈妈不在家,他就扫扫地,把家里弄得很干净,爸爸妈妈一回家,他就说:“妈妈你看,今天家里弄得多干净啊!全是我做的。”夸耀自己,实际上这个孩子夸耀的不是他自己,而是夸耀他意识当中做了一件很伟大的事情。师父今天给你们讲的是佛法的哲学、哲理的东西,要你们明白夸耀的是虚的东西,并非真实存在的东西,是一个虚构的形象——自我而已,你们得到的也是虚的东西,你们得不到真的东西,因为你们本身没有了解自己。你们的人都是虚构的,你们做的事情也是虚的,你们夸耀的是自我,这个自我不是真我,所以也是虚的东西。

我们的眼睛可以看到外面的一切,我们就是看不到自己的眼睛,你们谁能够看到自己的眼睛啊?你们看人家都很明白,谁做得对,谁做得错,你们能够看到自己吗?同样的道理,人就会看人家身上的毛病,就是看不到自身的毛病,长着两只眼睛就知道看人家,不知道看自己,看不到自己,这就是人的虚幻。你连看都看不到自己,你怎么能够了解自己呢?的确看不到自己的眼睛,而真正的慧眼是存在于看不到的状态当中。什么意思呢?这两只眼睛是让你看人间事物的,而真正让你看到自己的心,看到自己的良心,看到本性,看你是不是有一个佛心、慈悲之心,不是用这两只肉眼看的,而是用你的慧眼来看的。师父为什么要在看图腾的时候把眼睛闭起来?因为睁着眼睛看到的是现实虚空的世界,而眼睛闭起来的那个时候,你才看到真实的世界,因为那是用慧眼在看。在这个世界,有的人是贼眼,有的人是色眼,有的人是财迷,有的人是官迷,这些就是用这两只肉眼看出来的,其实都是虚空、飘渺、不定的,都是假的。