不明事理 转业为孽——摘录卢台长讲述于观音堂
2012-09-18

所求无果,当一个人自己所求的东西没有结果之后,继而转瞋。当你想求的东西你求不到,你就会产生一种瞋念,就是说恨念。举个简单例子,我今天替某一个人求,比如说替自己的母亲求,“观世音菩萨,我求你啊,让我母亲不要过世啊,我妈妈现在生病,观世音菩萨,我求求你,我愿意怎么样怎么样……”讲了一大堆好话,许了一大堆愿,最后母亲过世了,然而非但没有自己感觉到,因为母亲前世和今世造的业,还有她累世的业,再加上她的缘分,她的阳寿,所有的这一切,她都不去想,最后,还要恨菩萨,“菩萨,你为什么没有眼睛让我母亲就走掉了?”你们说说,这些人可怜不可怜?就像很多人求医生一样,跪在那里,“医生啊,你要把我妈妈的病看好啊。”最后医生绞尽脑汁,动足脑筋,没有把他妈妈救活,所以很多人就打医生啊,结果被抓到公安局判刑。你说道理是不是一样的?这边母亲刚死,那边被判刑,你说愚痴不愚痴?

所以,求名没得名,求利没得利,他就开始要背叛了。很多人拜师也是这样的,先拜着师父,希望师父能够给他加持。那么师父给这么多人加持,为什么这么多人一加持就好了呢?很多老人家几十年的老毛病,回到家药都不要吃了。有一个人在香港法会上见过师父一面,加持了,很多年的毛病就好了,现在从来不吃药了。你们想想看,这一切难道是偶然的吗?大家要想一想,为什么人家求的灵,你不灵啊?同样一个老师教出来的学生,为什么他能考进大学,你考不进呢?因为你不用功,你的智商不够,你还怪人家?所以,连师父也能背叛,菩萨也能背叛,他觉得他求得不灵了。你们很多徒弟最好跟着师父之后,天天加持,然后说,“师父啊,我现在跟着你学了,我求男朋友。”啪,男朋友第二天出来了。“我求明天找个好工作。”啪,第二天好工作打电话给你了。抱着这种心态,求得好吗?学佛学得好吗?那么,学不好,就开始背叛,“师父,怎么不灵啊?”讨厌师父了,师父还要讲我啊,更不开心了,那么自己马上就开始贪瞋痴。一贪没贪着,然后开始瞋,不开心,再后来把自己佛法退掉,愚痴了。

这种心态就会让众生的病越来越重。很多人求父母不要过世,最后他们死了,就说,“因为我的爸爸妈妈死了,我就没有爸爸妈妈教育了。我就自暴自弃,我就开始乱来。”就像有的孩子,因为父母亲离婚,这个孩子就开始不学好,天天吃喝玩乐,到最后变成吃喝嫖赌,对不对啊?他的病会越来越重,佛菩萨实际上会替他业债扛得越重。因为你还是学佛的人,菩萨心疼你,你的毛病越重,菩萨替你扛得越重。比方说周太太,孩子不听话,不孝顺,讲起来你可以说,“我根本不要他,我理都不理他了”。但是,周太太你想一想,你不理他,你心中也生气啊,你不理他,你心中也难过啊,这不是替他扛得越来越多吗?你想起来就会恨、就会难过,讲得难听一点,你想起来就会想,自己怎么生出来这么一个忤逆之子呢?你不是替他在扛着吗?

因为菩萨视众生为爱子,所有的菩萨把我们所有的人都视为是他的孩子,所以,很多西方宗教也讲到教父Father是父亲,都是叫孩子的。只要孩子有因果,菩萨一定会有病痛。听得懂吗?今天这个孩子做错事情了,爸爸妈妈能不心痛吗?今天这个孩子再怎么样不好,爸爸妈妈看见他被抓进去了,心里也会难过啊。所以,只有他本人能够体会到菩萨的心,他才不会得这个果。只有这个人知道菩萨的心,他就不会去造这个因,他就不会承受这个果,否则等到因果来的时候,自己的心常常就会在地狱里了。因为当一个人痛苦的时候,他的心就在地狱里面了。当一个人很痛苦,越来越痛苦,他已经在地狱里了。你们告诉师父,你们的心痛过没有?你们想不通的时候,你们多难过,你们不懂因啊,你们才会尝受这个果。你们不懂因,果也会来,懂得这个因,果才不会来。因为我懂得这个因,我不去造这个因,我就不会受这个果。

不要让自己的心常常在地狱里活着,要让自己的心常常地活在天上。开心的时候,是不是在天上?开心的时候,是不是时间过得很快?痛苦的时候,打工的时候,是不是觉得时间过得很慢?那就是因为你的心所造成的。很多人,只有元神走了,他才能知道自己的过去。你们知道,很多人在人间不知道一个人以后还会受报应的,死后还会受到更多的不好遭遇;死了之后,他明白,看到了自己,他做错事情了,他现在受报了,那个时候,他的元神已经回不到他的身体上了,那个时候,他受苦是真正的精神受苦。你们想象一下,人是不是精神折磨啊?肉体折磨还可以熬得过,精神折磨熬不过的。你们去看看很多人,为什么会发神经病啊?就是熬不过精神的折磨。肉体折磨痛一下,可以了;今天摔一下,咬咬牙,吃点止疼片,结束了;你精神上受折磨的话,你吃止疼片止得了吗?你们爱的一个人离你而去的话,止疼片怎么样能够止掉你的心痛啊?你动哪个手术可以把这些意念给忘却?你的灵魂受到折磨,你的精神受到折磨了。

所以,错了,自己也不知道错,已经没有办法转换他的业力,也就是说,当他的元神离开了肉身,到达了地府之后,他已经没有办法再来转换他的业力了。人和菩萨、圣人的境界差得很多啊,同样一个东西,想法不一样,人做出来的事情就不一样。今天大家都很饿,来了一盆菜了,圣人想的是应该先人后己啊,孔融四岁就知道让梨,而有些人,没有智慧的凡人,他就自己先去抢着吃了。这就是圣人和菩萨,同普通凡人的不同想法。先想到别人,那么这个人就是圣人,而凡人是没有理智的,圣人他带有理智,凡人不能理解圣人和菩萨的境界,凡人用凡人的思维去想菩萨,只会加重他的业障。比方说,你求菩萨一件事情,求得不灵了,你用凡人的想法去想,“菩萨怎么不帮我啊?老天爷没有眼啊?我吃这么多的苦,老天爷为什么不帮我啊?”你用凡人的想法去想菩萨的话,想想看,你是不是业障越来越重了?

师父喜欢举例子。犹如一个坏人去想一个好人的思维,而这个好人,从来不想人家坏的,但这个坏人,他去想,这个好人是怎么想的?他总是会把别人往坏的地方想,对不对?因为他是坏人,他把好人也会想成坏人,那么他一定会造业。人家明明没有攻击你,比如说小朱回到办公室去上班,突然老板对他不好了,有一个人在边上笑着偷看他,他马上第一个怀疑这个人在老板面前讲过他不好,他怀疑这个人了,很正常的嘛。但是如果你不去想,说不定就没有了。你们不要去乱想,要不然到最后,话不是这个人讲的,好了,你冤枉他了,你是不是又造了新业?用现代话讲,你是不是又结了一个冤家、结了一个仇人啊?最好不要去想。来者无所从,去者无所至。什么意思啊?空无一物,空无一人。我们来到这个世界上,我们不知道在做什么;去者无所至,我们去的人也不知道在做什么。实际上,这个世界就是空的,对不对?这个世界给你带来什么呢?什么都没有,你在空里面走过来、走过去,你还以为走的是对的。